04 三集续 5
第三 拘尸那揭罗品
第121经 拘尸那揭罗经
一时，世尊住在拘尸那揭罗之灵供处密林中，于彼处世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘即答世尊云：“大德!”世尊曰：
“诸比丘!世间有比丘，依止随一之村或邑而住。其时，长者或长者子近彼已，将请待[彼于]翌日之餐食。诸比丘!比丘即欣诺。彼于翌日，于日前分，著内衣、披衣、执钵，至彼之长者或长者子住处。至已，坐于所设之席。其时，彼长者或长者子即亲手以胜妙之嚼食、啖食满足彼，使令饱。比丘即谓：‘善哉!此长者或长者子亲手以胜妙嚼食、啖食满足我，饱餐我。’彼即更言：‘呜呼!此长者或长者子当来亦亲手以如是胜妙之嚼食、啖食来满足我、饱餐我，是其所望。’于是彼即为其施食所结，而失本心，而耽著，不见过患，无离脱之想而受用，彼即于其处起欲寻、起恚寻、起害寻。诸比丘!我说施与如是比丘者，无有大果，何以故?诸比丘!因比丘放逸而住故。
诸比丘!然而，世有比丘，依止于随一之村或邑而住。其时长者或长者子近彼已，将请待[彼于]翌日之餐食。诸比丘!比丘则欣诺。彼于翌日，于日前分，著内衣、披衣、执钵，到彼长者或长者子之住处。到已，坐于所设之座。其时彼长者或长者子即亲自以胜妙之嚼食、啖食满足彼、使令饱，比丘不谓：‘善哉!此长者或长者子亲手以以胜妙之嚼食、啖食满足我，饱餐我。’又彼不如是谓：‘呜呼!此长者或长者子当来亦亲手以如是胜妙之嚼食、啖食满足我，使我饱餐，是其所望。’于是彼即不为其施食所结，不失本心、不耽著、能见过患，有离脱之想而受用 ，彼即于彼处起离欲寻、起无恚寻。诸比丘!我说施与如是比丘者，有大果，何以故?诸比丘!因为比丘是不放逸而住故也。
第122经 争论经
诸比丘!有嘲弄、相斗、相诤、互以口剑相刺之比丘所住处。诸比丘!只思惟此处即与我不快，何况住在[其处]!我对此作断定--彼等具寿必断三法，数数作三法。
彼等断何种之三法?
离欲寻、无恚寻、无害寻是。彼等是断此等三寻。
彼等数数作何种之三法耶?
欲寻、恚寻、害寻是。彼等是数数作此等三法。
诸比丘!有嘲弄、相斗、相诤、互以口剑相刺之比丘所住处。诸比丘!只思惟此处即与我不愉快，何况住在[其处]耶!我对此作断定--彼等具寿必断此等三法、数数作此等三法。
诸比丘!有和合、庆慰，不诤、如乳水，以亲爱之眼互为相见之比丘所住处。
诸比丘!只往此处即与我愉快，何况是思惟!我对此作断定--彼等具寿必断此等三法、数数作此等三法。
彼等断何种之三法耶?
欲寻、恚寻、害寻是。彼等断此等三法。
彼等数数作何种之三法耶?
数数作离欲寻……乃至……。诸比丘!互相和合、庆慰……所住之处。诸比丘!只往此处我即愉快，何况是思惟!我对此断定--彼等具寿必断此等三法、数数作此等三法。”
第123经 瞿昙支提经
一时，世尊住在毗舍离之瞿昙支提。其时，世尊告诸比丘：“诸比丘!”诸比丘即答应世尊曰：“大德!”世尊曰：
“诸比丘!我是觉了而后说法，并非无觉了。诸比丘!我是说有缘之法1，并非是无缘。诸比丘!我是说有折伏之法，并非无折伏。诸比丘!觉了而说法，并非无觉了，说有缘之法，并非无缘。说有折伏之法，并非无折伏，我应教授，应教诫。复次，诸比丘!汝等是喜足欢喜、喜悦而说世尊是正自觉者，法是善说，僧伽是正行者。世尊说此，彼等比丘众是欢喜信受世尊之所说。复次，说此记说时一千世界震动。
第124经 巴朗岛卡拉马经
一时，世尊游行于拘萨罗人之间，而入迦毗罗[城]，释迦族之摩诃那摩闻世尊到达迦毗罗[城]，时，释迦族之摩诃那摩即往诣世尊之处。诣已，问讯世尊而立于一面，世尊告立于一面之释迦族之摩诃那摩曰：摩诃那摩!去迦毗罗[城]!去寻我等今日一日得以住之处。
“大德!唯然。”释迦族之摩诃那摩答已，即入迦毗罗[城]，偏巡迦毗罗[城一、于迦毗罗[城]亦不见世尊一日之间可住处。时，释迦族之摩诃那摩即往诣世尊之处，诣已，白言世尊：
“大德!于迦毗罗[城]，并无世尊今日一日得住之处。大德!有世尊昔之同梵行者巴朗岛卡拉马，愿世尊今日即于彼之住处住一日。”
去!摩诃那摩!设席!“大德!唯然。”释迦族之摩诃那摩即答应世尊而往诣巴朗岛卡拉马2之住处。诣已，设席已，准备洗足水已，来诣世尊之处。诣已，白世尊：
“大德!敷座已，洗足水已备。大德!唯世尊知时。”
时，世尊即诣巴朗岛卡 拉马※住处。诣已，坐于所设之座，坐已，洗两足。时释迦族之摩诃那摩谓：
“今非奉侍世尊之侧时，世尊已疲倦，我将于明日近侍世尊。乃问讯世尊右绕而去。”
时，释迦族之摩诃那摩过其夜后，再诣世尊之处。诣已问讯世尊而坐于一面。
世尊告坐于一面之释迦族之摩诃那摩曰：
摩诃那摩!世有此等三种人之师。云何为三之师耶?
摩诃那摩!世有一类之师，施设欲之偏智，不施设色之偏智，不施设受之偏智。摩诃那摩!复次，世有一类之师，施设欲之偏智，施设色之偏智，不施设受之偏智。摩诃那摩!复次，世有一类之师，施设欲之偏智，施设色之偏智，施设受之偏智。摩诃那摩!世有此等三种人之师。摩诃那摩!此等三师之归趣，是一耶或多耶?
如是说时，巴朗岛卡拉马即语释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃那摩!汝说是一’。如是说时，释尊即告释迦族之摩诃那摩曰：摩诃那!汝说是多。再度，巴朗岛卡拉马语释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃那摩!汝说是一。’再度，世尊告于释迦族之摩诃那摩曰：摩诃那摩!汝说是多。第三度，巴朗岛卡拉马即语释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃那摩!汝说是一。’第三度，世尊告于释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃那摩!汝说是多。’
时巴朗岛卡拉马※曰：
‘呜呼!我在释迦族大尊贵之摩诃那摩面前，受到沙门瞿昙乃至三次之辱，我不如离去此迦毗罗[城]。’
时，巴朗岛卡拉马即离去迦毗罗[城]，彼于离去迦毗罗[城]后，唯此离去而不复返。
第125经 哈它卡经3
一时，世尊住在舍卫[城]给孤独园。时哈它卡天子于夜具极美之姿色4，照偏祇陀林各处，诣世尊之处。诣已，于世尊前，虽想伫足而立，却惟有沉陷而不能站立，犹如将苏油或胡麻油灌注于砂时，随即沈渗入而不住，正如是，哈它卡天子于世尊前，虽想伫足而立，而唯陷沈，却不能站立。
时，世尊即告哈它卡天子曰：“哈它卡!汝应化作粗之自体。
“大德!唯然。”哈它卡天子即答应世尊，化作粗之自体，问讯于世尊而坐于一面。世尊即告坐于一面之哈它卡天子曰：
哈它卡!往昔为人时，汝所有之法，如今尚是汝之所有否?
“大德世尊!往昔为人时，我所有之法，如今尚是我之所有；然，亦有不为我所有之法。”“大德!犹如世尊今为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、大臣、外道弟子所围绕而住。正如是，大德!我是为诸天子所围绕而住。大德!乃至从远方而来之诸天子亦言‘我等欲于哈它卡天子前听法。’
大德!我对三种法不饱、死而不厌者。云何为三法耶?
大德!我于见世尊之事不饱、死而不厌。大德!我于听正法之事不饱、死而不厌。大德!我于承事僧伽之事不饱、死而不厌。
大德!我于此等三种法不饱、死而不厌[天子如是言]。
于何时见世尊5 得饱足非梦
承事僧伽时 亦听正法时
学著增上戒6 欣喜听正法
三法不饱足 无烦哈它卡。
第126经 污染经7
一时，世尊住波罗奈之仙人落处鹿苑。时，世尊即于日前分著内衣、执钵、披衣、为乞食而入于波罗奈。时，世尊即在市 场之匹拉卡树傍行乞。见一比丘，[于静虑]失爱昧，味著于外境，失去正念，不正知而无法寂静，心迷乱而诸根放荡。见彼比丘[世尊]即曰：
“比丘!比丘!汝勿为自身作吐出食、比丘!吐出!被腥臭气所浸润之汝自身，蝇不追随，不随逐，无有是处。
时，彼比丘即从世尊之训诫而起厌离心，其时世尊于波罗奈行乞已，午后由乞食还，告诸比丘曰：
诸比丘!我于此地，在日前分著内衣、执钵、披衣、为乞食而入波罗奈。诸比丘!我在牛市场之匹拉卡树傍行乞，见一比丘[于静虑]失爱昧，味著于外境，失去正念，不正知而无法寂静、心迷乱而诸根放荡。见已，彼比丘，我即作如是言：‘比丘!比丘!汝勿为自身作吐出食。比丘!吐出!被腥臭气所浸润之汝自身，蝇不追随，不随逐，无有是处。’
诸比丘!时，彼比丘受我之训诫即起厌离心。
如是说时，有一比丘白世尊言：“大德!何为吐出食耶?何为腥?何为蝇耶?”
比丘!贪求是吐出食，嗔恚是腥，恶不善之寻是蝇。比丘!吐出!被腥臭气所浸润之汝自身，蝇不追随，不追逐，无有是处。”
不护眼与耳 不作防诸根
基贪诸思惟 蝇则追随来
比丘吐出食 腥味之浸入
涅槃将遥远 唯受苦而已
于村或于林8 不至己之寂9
愚无智乃蝇 亦附随巡行10
诸人具戒慧 如若寂静乐
蝇类则灭无 寂静乐于寝。
第127经 阿那律经第一11
一时，具寿阿那律来诣世尊所在处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之具寿阿那律即白世尊言：
“大德!我于世间，以超人清净之天眼，多见女人身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。大德!成就何法之女人，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱耶?”
“阿那律!成就三种法之女人，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。云何为三法耶?
阿那律!世间有女人，于日前分时，以悭吝垢所缠之心住于家，日中时，以嫉妒所缠之心住于家，日后分时，以欲贪所缠之心住于家。阿那律!成就此等三种法之女人，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。”
第128经 阿那律经第二
尔时，具寿阿那律往诣舍利弗之处。诣已，与具寿舍利互相庆慰，欢喜而为可感铭之交谈已，坐于一面。坐在一面之具寿阿那律言具寿舍利佛曰：
“友舍利弗!我于世间，以超人清净之天眼见千世[界]。复次，我之精进是不怠，已起之念不忘失，轻安之身不躁动，已定之心是专注。然而，我心是无取而不能解脱。”
“友阿那律!汝思惟：‘我以超人清净之天眼见千世[界]。’此是汝之慢，又，友阿那律!汝思惟：复次我之精进是不怠，已起之念不忘失，轻安之身不躁动，已定之心是专注。此是汝[心之]掉动。又，友阿那律!汝思惟：然而，我心无取而不解脱。此是汝之恶作。具寿阿那律断此等三法、不思惟此等三法，而宜将心运于不死界。”
于是，具寿阿那律即于后时断此等三法，不思惟此等三法，而将心运于不死界。于是，具寿阿那律即单独隐栖、不放逸、炽然、心勤苦而住。不久，善男子于现法自觉已，从家趣于无家之目的、无上梵行之终末，作证具足而住。此生已尽、梵行已住、所作已作、无再[住于]现状。其具寿阿那律复成为阿罗汉之一人。
第129经 被隐覆经12
诸比丘!此等三者，是为所隐覆而有效果，并非显露。云何为三耶13?
诸比丘!女人是为所隐覆而有效果，并非显露。诸比丘!婆罗门之真言是为所隐覆而有效果，并非显露。诸比丘!邪见为所隐覆而有效果，并非显露。诸比丘!此等三者，是为所隐覆而有效果，并非显露。
诸比丘!此等三者，是显露而光辉，并非隐覆。云何为三光耶?
诸比丘!月轮是显露而光辉，并非隐覆。诸比丘!日轮是显露而光辉，并非隐覆。诸比丘!如来所说之法律是显露而光辉，并非隐覆。诸比丘14!此等三者，是显露而光辉，并非隐覆。
第130经 刻文经15
诸比丘!世间有此等三种人。云何为三种人耶?
是为喻作刻于岩石之人、为喻作书于地上之人、为喻作书于水上之人。
诸比丘!又，谁为喻作刻于岩石之人耶?
诸比丘!世有一类人，数数起忿。又，其忿永附随于彼。诸比丘!譬如刻在岩石之字，风或水亦不能速灭、能永存。正如是，世有一类人，数数起忿。又，此忿是永附随于彼。诸比丘!此说为喻作刻于岩石之人。
诸比丘!又，谁是为喻作书于地上之人耶?
诸比丘!世有一类人，数数起忿。然而，其忿不永附随于彼。诸比丘!譬如地上之书字，风或水即能速灭，不能永存。正如是，诸比丘!世有一类人，数数起忿。然而，其忿是不能永附随于彼，诸比丘!此说为喻作书于地上之人。
诸比丘!又，谁是为喻作书于水上之人耶?
诸比丘!世有一类人，虽受剧烈言，虽受粗言，虽受不快之言，仍然和合、亲切、欢喜。诸比丘!譬如水中之字是完全快速消失，不永存。正如是，诸比丘!世有一类人，虽受剧烈言，虽受粗言，虽受不快之言，然仍和合、亲切、欢喜。诸比丘!此是为喻作书于水上之人。诸比丘!世间有此等三种人。
注1 “我是云云”底本暹本虽同为 sanidanaham，但根据觉音之注，即应读为 sanidanamaham。
2 “巴朗岛卡拉马”底本虽为Bharandukassa，但暹本即Bharandussa与前所云之Bhar-andu相合。以下之※亦尔。
3 参照杂二二(大、二、一五九a)、别杂九(大二、四四二a)。
4 “极美之姿色”底本之abhikkhantavapna应如暹本、作为abhikkhantavannano。
5 底本Bhagavato前之naham是不成其格调，应依暹本删除。又同行之tittim ajjha应如暹本之采作titti addha，但无否定之语气，故而不成意义、故今即稍为改其形式读为titti naddha。
6 “增上戒”底本之adhisile根据暹本应作为adhisilam。
7 参照杂三九(大二、二八三a)、别杂一(大二、三八0b)。
8 “林”底本之ranne va是不成其格调，应如暹本，可作无此字。
9 “己之寂”底本之sammattano应如暹本读为samam attano。
10 “巡行”底本之pareti应如暹本作careti，如此可与注释文相合。
11 参照增二二(大二、六0八c)。S.vol.5,P.294。
12 参照增二二(大二、六0七b)。
13 “云何为”底本之kattamani，乃katamani之误植。
14 “诸比丘!”依据暹本应加bhikkhave之语。
15 参照Puggalapannatti 3.9。
第四 战士品
第131经 战士经
1诸比丘!成就三支之战士，是适当于王，堪为王所使用，可算是王之股肱。云何为三支耶?
诸比丘!世有战士，能远射，又，能不误2射，又，能破大集团。诸比丘!成就此等三支之战士，是适当于王，堪为王所使用，可称是王之股肱。
诸比丘!正如是，成就三支之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。云何为三耶?
诸比丘!世间有比丘，能远射，又能不误射，能破大集团。
诸比丘!又，比丘是如何而能远射耶?
诸比丘!世间有比丘，将所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜，所有远或近之一切色--此非属于我，此并非是我，此并非我之内我--如是如实以正慧见。将所有受之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜，所有远或近之一切受--此非属于我、此并非是我、此并非我之内我--如是如实以正慧见。
将所有想的过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜之所有远或近之一切想--此非属于我、此并非是我、此并非我之内我--如是如实以正慧见。
将所有行之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜之所有远或近之一切行--此非属于我、此 并非是我、此并非我之内我--如是如实以正慧见。
将所有识之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜之所有3远或近之一切识--此非属于我、此非是我、此非我之内我--如是如实以正慧见。诸比丘!比丘是如是能射远方。
诸比丘!又，比丘是如何能不误射耶?
诸比丘!世间有比丘，如实而知此是苦。……乃至……如实知此是趣于灭苦之道。诸比丘!比丘是如是能不误射。
诸比丘!又，比丘是如何而能破大集团耶?
诸比丘!世间有比丘，能破大无明蕴。诸比丘!比丘是如是能破大集团。诸比丘!成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。
第132经 众会经
诸比丘!此等是三种众会。云何为三耶?
以伪美所训练4之众会，以质问所训练5之众会，应意乐所训练之众会。诸比丘!此等是三种之众会。
第133经 朋友经
诸比丘!成就三支之友者，是可亲近。云何为三友耶?
诸比丘!世间有比丘，能施难施者，能作难作者，能忍难忍者。诸比丘!成就此等三支之友者，是可亲近。
第134经 出世经6
诸比丘!无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定 性亦定而住7，一切行是无常。如来以此现等觉、现观。现等觉已，现观已，即明了一切行是无常。并叙说、施设、建立、开启、分别，而彰显之。
诸比丘!无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定※而住，一切行是苦。如来以此现等觉，现观，现等觉已，现观已，即明了一切之行是苦。并叙说、施设、建立、开启、分别，而彰显。
诸比丘!无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定※而住，一切法是无我。如来以此现等觉、现观。现等觉已，现观已，即明了一切法是无我、并叙说、施设、建立、开启、分别，而彰显。
第135经 发毛织物经
诸比丘!譬如所有以丝所织之布中，发褐是最下劣者。诸比丘!发褐是冷之时即冷、暖之时即暖、色恶而触之不快。诸比丘!正如是，所有众多之沙门论师中，末伽梨论是最恶。诸比丘!末伽梨痴人是如是说、如是见：无有业、无有业果、无有精进。
诸比丘!所有过去世之应供、正自觉者世尊，悉是业论者、业果论者、精进论者。诸比丘!末伽梨痴人遮止此等，言：无有业、无有业果、无有精进。
诸比丘!所有未来世之应供、正自觉者、世尊、悉是业论者、业果论者、精进论者。诸比丘!末伽梨痴人，遮止此等，言：无有业、无有业果、无有精进。
诸比丘!现在之我、应供、正自觉者是业论者、业果论者、精进论者。末伽梨痴人亦遮止我[之说]，言：无有业、无有业果、无有精进。
诸比丘!譬如在河口敷设网，将会带来多鱼之损伤、丧失。诸 比丘!正如是，末伽梨痴人宛如人之网，生于世，带来众多有情之损害、苦、损伤、丧失。
第136经 具足经8
诸比丘!此等三者，是圆足。云何为三圆足耶?
信圆足、戒圆足、慧圆足是。诸比丘!此等三者，是圆足。
第137经 增长经9
诸比丘!此等三者，是增长。云何为三增长耶。
信增长、戒增长、慧增长是。诸比丘!此等三者，是增长。
第138经 未调马经10
诸比丘!我当说三种之未调马。又，我当说三种之未调人。谛听，善作意之，我当说[世尊说]。
“唯然，大德!”彼等11比丘众则回答世尊。世尊说曰：
“诸比丘!又，如何为三种之未调马耶?
诸比丘!世间有一类未调马，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世间有一类未调马，具速疾，具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世间有一类未调马、具速疾，具美色，具身高与体壮、诸比丘!此是三种未调马。
诸比丘!又，如何是三种未调人耶?
诸比丘!世间有一类未调人，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世有一类未调人，具速疾，具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次 ，世间有一类未调人，具速疾，又具美色，不具身高与体壮。
诸比丘!又如何是未调人具速疾，不具美色，不具身高与体壮耶?
诸比丘!世间有比丘，如实而知此是苦……乃至……如实而知此是趣于灭苦之道。说此为彼之[智之]速疾。然而，为问及胜法12、胜律13、却怖而不能答，说此为无[德之]美色。复次，彼未得衣、食、座、床、病缘药14、资具，说此为彼不具身高与体壮。诸比丘!如是末调人是具有速疾而不具美色，不具身高与体壮。
诸比丘!又，如何是未调人具速疾，具美色而不具身高与体壮耶?
诸比丘!世间有比丘，如实了知此是苦……乃至……了知此是趣于灭苦之道。此说为彼之速疾。诸比丘!复次，为问及胜法、胜律、不怖而答，此说为彼之美色。然而，彼未得衣、食、床、座、病缘药、资具。此说为彼不具之身高与体壮。诸比丘!如是未调人是具速疾，具美色而不具身高与体壮。
诸比丘!又，如何是未调人具速疾，又具美色，又具身高与体壮耶?诸比丘!世间有比丘，如实了知此是苦……乃至……了知此是趣于灭苦之道，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律、不怖而答，此说为彼之美色。复次，彼已得衣、食、床、座、病缘药、资具，此说为彼之身高与体壮。诸比丘!如是未调人是具速疾，又具美色，又具身高与体壮、诸比丘!此等是三种未调人。
诸比丘!我当说三种良马。又，[当说]三种人中之良马，谛听，善作意之，我将说。
彼等比丘众即回答世尊：“唯然，大德!”世尊曰：
诸比丘!云何为三种良马耶?
诸比丘!世间有一类良马，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。复次，诸比丘众!世间有一类良马，具速疾，具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世间有一类良马， 具速疾，又具美色，又具身高与体壮、诸比丘!此等是三种良马。
诸比丘!又，谁是三种人中之良马耶?
诸比丘!世间有一类人中之良马，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世间有一类人中之良马，具速疾，又具美色，不具身高与体壮、诸比丘!复有一类人中之良马，具速疾，又具美色，又具身高与体壮。
诸比丘!又，如何是人中良马具速疾，不具美色，不具身高与体壮耶?
诸比丘!世间有比丘，灭尽五顺下分结故，成为化生者，于彼处般涅槃，从彼世[界]成为不退转者，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，即怖而不能答，此说为彼无美色。复次，彼是不得衣、食、床、座、病缘药、资具、此说为彼不具身高与体壮。诸比丘!如是人中良马是具有速疾，不具美色，不具身高与体壮。
诸比丘!又，如何是人中良马16具速疾，具美色而不具身高与体壮耶?
诸比丘!世间有比丘，灭尽五顺下分结故，成为化生者，于彼处涅槃，从彼世[界]成为不退转者，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，不怖而答，此说为彼之美色。复次，彼是次……得资具，此说为彼不见身高与体壮无。诸比丘!如是，人中之良马是具速疾，具美色，不具身高与体壮。
诸比丘!又，如何是人中之良马具速疾，又具美色，又具身高与体壮耶?
诸比丘!世间有比丘，五顺下分结之……乃至……从彼世[界]成为不退转者。此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，不怖而答，此说为彼之美色。复次，彼是次……得资具、此说为彼之身高与体壮。诸比丘!如是人中之良马是具速疾，又具美色，又具身高与体壮，诸比丘!此等三者，是人中之良马。
第139经 骏马经17
诸比丘!我当说三种最良马，又当说三种人中之最良马，谛听，善作意之，我将说。
诸比丘!又，如何为三种最良马耶?
诸比丘!世间有一类最良马……乃至……具速疾，又具美色，又具身高与体壮。
诸比丘!此等是三种最良马。
诸比丘!又，谁是三种人中之最良马耶?
诸比丘!世间有一类人中之最良马……乃至……具速疾，又具美色，又具身高与体壮……乃至……
诸比丘!又，如何是人中之最良马具速疾，又具美色，又具身高与体壮耶?
诸比丘!世间有比丘、漏尽故于现法自觉无漏之心解脱、慧解脱已、作证具足而住，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，不怖而答，此说为彼之美色。复次，彼是得衣、食、床、座、病缘药、资具，此说为彼之身高与体壮。诸比丘!诸比丘!如是人中之最具马具速疾，又具美色，又具身高与体壮。诸比丘!此等是人中三种之最良马。”
第140经 孔雀饲育处经
一时，世尊住王舍[城]之孔雀饲育处偏历者家。于彼处世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”比丘众即应答世尊：“大德!”世尊曰：
“诸比丘!成就三法之比丘，是达于究竟边际，得究竟安稳，修究竟净行，是究竟终极，人天中之最胜。云何为三耶?是无学之戒蕴、无学之定蕴、无学之慧蕴。诸比丘!成就此等三法之比丘是达于究竟边际，得究竟安稳，修究竟净行，是究竟终结，人 天中之最胜。
诸比丘!成就三法之比丘，是达于究竟边际……乃至……是人中之最胜。云何为三耶?
神通神变18、记说神变、教诫神变是。诸比丘!成就此等19三法之比丘，是达于究竟边际，得究竟安稳，修究竟净行，是究竟终极，人天中之最胜。
诸比丘!成就三法而达于究竟边际……乃至……是人中之最胜。云何为三耶?
正见、正智、正解脱是。诸比丘!成就此等三法之19比丘，是达于究竟边际……乃至……人天中之最胜。”
注1 参照A.vol.2,P.170。
2 “不误”底本之akkhana是akkhana之误植。
3 “所有”准于前之数例，又根据暹本认为底本是漏脱了ye之语，故今在此补充。
4 “以伪美受训练”底本之ukkacita vinlta应如暹本合成为ukkacitavinita
5 “以质问受训练”之paripuccha vinita亦准前。
6 参照S.12.20&22.90杂一0(大二、六六b)。
7 “定之”底本之va是取自暹本之va次下之※符号亦尔。
8 参照A.vol.2,P.66。
9 百三十七 底本在此处虽不分段章，然据出于卷末之摄句，今作改。
10 百三十八 底本虽为百三十七，然基于前述之理由、今即如样作改。参照杂三二(大二、二三二b)、别杂八(大二、四二八b)。
11 “彼等”底本虽作bhikkhave，然意义不通顺，应如暹本之有te。
12 参照A.vol.4,P.398。
13 “胜律”底本之abhivinayo应如暹本之作为abhivinaye。
14 “病缘药”底本是漏脱gilana之语。
15 “五”底本是将此以后作为百三十八，将今之五作一，于顺序虽仿此，但是比照卷末之摄句、不在此处分段章。五-九是参照杂三二(大二、二三二c)别杂八(大二、四二八c)。
16 在(人中之良马)之前之bhikkhu之语，是据前后之类文及暹本，可予删除。
17 参照杂二三(大二、二三三b)别杂( 大二、四二九a)，今卷、三集之九二及一三一。
18 参照A.vol.5.P.327，今卷(三集)之六十之四。
19 “此等之”底本之ime是imehi之误植。